|
|
|
Под именем порядка, или таксиса, разумеется в отеческой письменности то соотношение, которое существует между ипостасями частью на основании их взаимного «происхождения», частью взаимного «посылания» или других признаков, откуда и возникает их квалификация как Первой, Второй и Третьей. В частности, Дух Св. обычно именуется
Третьей
ипостасью. Нужно прежде всего указать, что это числовое, порядковое определение ипостасей не имеет для себя основания в Библии. Правда, указывают обычно на порядок ипостасей в крещальной формуле
Мф. 28, 19:
«крестяще во имя Отца и Сына и Св. Духа». Но с этой формулой может быть сопоставлено из разных мест новозаветных писаний множество случаев, когда этот порядок не соблюдается и заменяется иным в зависимости от оттенка смысла. Вспомним хотя бы заключительное благословение
2 Кор. 13, 13:
«благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Св. Духа со всеми вами», которое в других случаях заменяется именованием лишь Отца и Иисуса Христа
(Гал. 1, 3;
Еф. 1, 2;
6, 23;
Фил. 1, 2;
Кол. 1, 3;
1 Фес. 1, 1;
2 Фес. 1, 2;
1 Тим. 1, 2;
2 Тим. 1, 2),
а в других случаях просто «благодать Господа нашего Иисуса Христа»
(Фил. 4, 23)
или даже просто «благодать со всеми вами»
(Евр. 13, 25),
причем слово «благодать» указует, конечно, благодатный дар Св. Духа и тем самым представляет собой скрытое Его именование, которое оказывается занимающим разные места, от первого до последнего.
«Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа»
Искушение субординационизма на почве таксиса, понятого как
последование,
основывается на онтологическом недоразумении и некоторой антропоморфической иллюзии. Счисление, и особенно «подчисление»
через порядковые числа, в действительности неприменимо к Св. Троице и Ее ипостасям. Это есть лишь
заведомо
антропоморфический путь приближения к человеческому разумению конкретного взаимоотношения ипостасей в недрах Св. Троицы, а здесь надо прежде всего помнить, что
все
взаимоотношения ипостасей
взаимотроичны,
а не суть отношения
трех,
связанных между собою порядком последования. Это не значит, чтобы мы не могли в этой троичной конкретности различать и выделять для мысленного постижения и тройственные, и двойственные отношения, мерить ее таксисом в различных направлениях, —
и не только триадически, но и диадически (п. ч. диадическое постижение по-своему не менее важно, нежели триадическое). Но не надо забывать, что это есть лишь наше, человеческое, приспособление, упрощенный перевод на человеческий язык того, что в непосредственной целостности своей на нем невыразимо. Даже крещальная формула «во Имя Отца и Сына и Святаго Духа» имеет этот антропоморфический характер, п. ч. Св. Троица только и может быть выражена на
человеческом
языке как известный порядок или чередование, однако это надо помнить при его истолковании. Эту-то
относительность
определений таксиса, равно как и их прагматическую условность, в зависимости от определенного признака, исходя из которого устанавливается таксис (и притом, конечно, всякий раз различно), следует помнить, когда делаются на основании его слишком прямолинейные онтологические заключения. Ни один из порядков чередования не является
единственным,
не терпящим наряду с собой и иного таксиса, по другому признаку. Однако таксис крещальной формулы имеет для нас первенствующее значение. Конечно, и он не устраняет той общей мысли, что Первая ипостась самоопределяется как Отец только в одновременном соотношении к Сыну
и
Духу Святому, так же как и другие ипостаси,
тройственно,
так что в общем онтологическом смысле таксиса, как порядка
чередования
отдельных ипостасей, в качестве определяющего и исчерпывающего взаимоотношения во Св. Троице
не
существует. Тем не менее, таксис последования Первой, Второй и Третьей ипостаси, очевидно, имеет свое особое, специальное значение нуждается в нарочитом истолковании. Итак, что же он означает в области взаимоотношения ипостасей?
В Святой Троице нет места
происхождению
Мы должны отвергнуть изъяснение таксиса с точки зрения
происхождения,
одинаково как в католическом, филиоквистическом, смысле, так в разных образах субординационизма, арианствующего или стоического, или неоплатонического. Таксис
не
устраняет и не умаляет равнобожественности ипостасей, ни со стороны полноты их единосущия, ни со стороны их ипостасного бытия. Первое, умаление природы, фактически совершается католическим филиоквизмом, делающим отличие между Сыном и Духом Святым со стороны
полноты
их природы, а равно и стоическим субординационизмом, различающим как бы количественно степень полноты Божества в различных ипостасях. Второе делается неоплатонизирующим оригенизмом, который в разной степени и в разных видах инфильтрирует собой и святоотеческое богословие, а фактически и позднейшее схоластическое, даже до дня сего. Не сказывается ли это в разных истолкованиях
Отец Мой болии Мене есть
(у св. Василия В. и других, хотя и противоарианских, но фактически арианствующих)?
Вообще можно сказать, что на протяжении всего патристического и послепатристического богословия остается непреодоленным это искушение субординационизма в связи с троичным таксисом. Да оно и недостижимо при истолковании таксиса как
порядка происхождения
ипостасей одна от другой, как от своей причины αἰτία или же как из общего источника — divinitas. Ипостаси производящие остаются постольку выше ипостасей непроизводящих, но происходящих. … Фактически православное богословие с таксисом крещальной формулы совершенно не справляется. … Все ипостаси равновечны, равнобожественны и онтологически равноважны в их взаимном самоопределении. В нем поэтому нет и не может быть места
происхождению.
См. также
|