| |
|
|
Вот уже 43 года как наши переводы пророчества о попирании Иерусалима языками (см.:
Лк.21:24)
не имеют смысла. В связи с возвращением Св. Города под власть ветхого Израиля не кончился мiр сей, и вообще ничего не кончилось. Напротив, начались столь
великие знамения с Неба
(Лк.21:11),
что невозможно не усмотреть в них «σημεῖα τῶν καιρῶν» —
знамений предназначенных времен.
Если немыслимо, невозможно πεπλήρωται ὁ καιρὸς
(Мк.1:15)
перевести «окончилось время», то столь же недопустимо πληρωθῶσιν καιροὶ
(Лк.21:24)
перевести «окончатся времена» в обстоятельствах, когда сама жизнь диктует единственно возможный перевод: «доколе не исполнятся предназначенные времена …».
Греческим καιρός Евангелисты перевели еврейское zman, существительное одного корня с глаголом zimen, который, по отношению ко времени значит «назначать» (См.: Словарь Шапиро).
Что же касается «знамений предназначенных времён», то, согласно Евангелию, для опознания их достаточно быть свободным от такого порока, как лицемерие (см.:
Мф.16:3;
Лк.12:56).
Почему же ошиблись Отцы в истолковании
Лк.21:24?
Напрашивается ответ такой. В этом пророчестве Спаситель предсказал две судьбы Иерусалима-города и «Св. Города» — Церкви, которая во времена Антихриста терпит «42-месячную» попранность врагами, согласно Апокалипсису (см.:
Апок.11:2). Эта унизительная порабощённость — одно из следствий того поражения Новозаветного Израиля от «семени змия», которое предсказано и пророком Даниилом (см.:
Дан.7:21)
и Тайнозрителем Иоанном (см.:
Апок.13:7).
Обратите внимание: в видении первых стихов
11 главы
Откровения Новозаветная Церковь созерцается в образе ветхозаветного храма (с такими его деталями как «жертвенник и внешний двор»)
в Иерусалиме, попираемом врагами, власть которых простирается до «внешнего двора» храма, — места, где в ветхозаветные времена молился народ. Не предсказывается ли этим видением реюдизация христианства Антихристова времени?
При внимательном чтении пророчеств об этом времени становится ясно, что оно страшно не Антихристом, а состоянием Церкви (Народа Божия), которая терпит в этот период поражение, угнетение, изнеможение, омертвение и попранность врагами, т.е. крайнюю удалённость от той свободы, которая вечно присуща Иерусалиму Вышнему (см.:
Гал.4:26).
Согласно Апокалипсису, по окончании «42-месячного» лихолетья следует то самое «тысячелетие», которое св. Ириней Лионский толковал как
«освященный Седьмой День»,
люто ненавидимый семиглавым и десятирогим драконом, ибо в этот «тысячелетний день» полностью парализована его прельщающая энергия (см.:
Апок.20:1-3).
Становится понятным, что в двузначном пророчестве
Лк.21:24
в придаточном предложении «доколе …» содержится и обетование «освященного Седьмого Дня», «Дня субботства Народа Божия» (см.:
Евр.4:8-9). А утрата веры в этот «Седьмой День» предсказана в Апокалипсисе как победа зверя 666 над Новозаветным Израилем (см.:
Апок.13:7).
Ибо имя 666 содержит в себе троекратное (сообразно с трехчленностью семеричного времени)
отрицание Седьмого Дня и троекратное утверждение того Шестого Дня, который Спаситель назвал
временем … власти тьмы
(Лк.22:53).
Ослепив ветхий Израиль во главе с его богоучреждённой иерархией, власть тьмы Шестого Дня повергла его в христоубийство. Искупительный подвиг обетованного
Семени Жены
нанёс этой власти (этому
семени змия)
смертельную рану в голову (см.:
Быт.3:15). Но в период «полуседмины времён» эта рана исцелела (см.:
Апок.13:3). И в войне с Новозаветным Израилем власть тьмы Шестого Дня побеждает (см.:
Апок.13:7).
Есть только один способ победить
весь народ Божий: исказить веру, которую он
единомысленно
исповедует, таким образом, чтобы она перестала быть «щитом, угашающим
все
раскалённые стрелы лукавого» (см.:
Еф.6:16). Для этого нужно насадить в «земле» его религиозного сознания плевелы ересей, корни которых уходили бы в патристику.
На мой взгляд, ереси эти таковы:
-
Пораженческая эсхатология,
отождествляющая
«кончину века сего»
с окончанием
«полуседмины времён».
-
Парацентричная экклезиология,
позволяющая Народу Божию забыть, что «Домом Божиим», «Столпом и утверждением Истины», «неодолимым вратами ада», он может стать только тогда, когда его экклезиологическое
самосознание
Мариоцентрично
в той мере, в какой
«Иерусалимоцентрична»
Библия. Ибо только при этом условии Народ Божий может участвовать в совершенствах, которые обетованы Церкви её Создателем и Главою, и которые со дня Пятидесятницы во всей полноте осуществились во всецело обоженной личности Приснодевы Богородицы. Забвение этого условия обрушивает на нас грозные пророческие клятвы Псалмопевца: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя (бессилие дела). Прильпни язык мой к гортани моему (бессилие слова), аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего» (см.:
Пс.136:5-6).
Абсолютное невнимание Восточных Патриархов к путеводительному служению Богоматери на том историческом рубеже, который в пророчестве о попирании Иерусалима языками предсказан придаточным предложением «доколе …» (см.:
Лк.21:24), и который не опознали Отцы Церкви, — наглядное проявление экклезиологического парацентризма.
В Зейтуне (это имя является арабским эквивалентом греческого Елеон)
Богоматерь являлась со 2 апреля 1968 года до 29 мая 1971 года. В 1453 году со 2 апреля по 29 мая продолжалась осада Константинополя. Не намекает ли эта параллель на второе, более тяжкое падение «Царьграда»?
В этих обстоятельствах становится в высшей степени актуальной тема святоотеческого хилиазма, которой посвящена посылаемая Вам статья.[1]
[1]
Имеется в виду статья:
Игумен Варсонофий (Хайбулин),
О хилиазме святых отцов.
См. также
|
